La passion derrière la protestation de Standing Rock

La police a arrêté plus de 140 manifestants amérindiens et écologistes contestant un oléoduc près de la réserve sioux de Standing Rock dans le Dakota du Nord, un projet touchant les nerfs à vif de l'eau et du réchauffement climatique, rapporte Dennis J Bernstein.

Par Dennis J. Bernstein

La lutte qui dure depuis des mois pour arrêter le pipeline Dakota près du territoire de la réserve Sioux de Standing Rock dans le Dakota du Nord a suscité des passions parmi les militants amérindiens et les écologistes qui se sont affrontés avec la police qui tentait de balayer les manifestants.

Pour expliquer l'intensité de la résistance, j'ai interviewé Bill Means, co-fondateur de l'American Indian Movement (AIM) et président du Conseil international du traité indien, qui a soutenu les manifestations contre le pipeline du Dakota du Nord.

Fin août, le Conseil du Traité a uni ses forces avec les tribus locales des Sioux de Standing Rock et a appelé les Nations Unies à intercéder et à prendre des mesures formelles pour soutenir leur lutte contre la construction du pipeline Dakota sur les terres indiennes sacrées.

« Nous demandons spécifiquement au gouvernement des États-Unis d'imposer un moratoire immédiat sur toute construction de pipeline jusqu'à ce que les droits issus des traités et les droits de l'homme de la tribu de Standing Rock puissent être garantis et que leur consentement libre, préalable et éclairé soit obtenu », a déclaré Dave, président de la tribu de Standing Rock. Archambault et le Conseil des traités, dans leur appel conjoint aux responsables des droits de l'homme de l'ONU. Ils ont demandé des actions de la part de quatre rapporteurs spéciaux des Nations Unies sur les droits de l'homme, citant « des menaces et des violations continues contre les droits de l'homme de la tribu, de ses membres et de ses générations futures ».

L'entretien a précédé la dernière série d'arrestations de cette semaine.

Dennis Bernstein : Bill Means, votre travail avec l'American Indian Movement en tant que co-fondateur et votre connaissance des traités, du nombre de fois où ils sont rompus et de la manière dont ils sont rompus par le gouvernement des États-Unis, ont toujours été instructifs et importants. . Je sais que vous surveillez Standing Rock et que vous avez adopté une position active en tant que membre actuel du Conseil international des traités indiens.

Pourquoi ne dites-vous pas d'abord ce que cela signifie à ce stade, dans la lutte. Et puis certaines des choses qui vous viennent à l’esprit en termes de ce que vous avez observé à ce sujet.

Bill Means : Eh bien, tout d’abord, la lutte globale contre le réchauffement climatique est en réalité la toile de fond de Standing Rock. Et c'est la raison pour laquelle je pense que tant de gens à travers le monde, et les tribus partout en Amérique, commencent à trouver des affinités, du soutien et de la solidarité avec les gens de Standing Rock, parce que cela représente cette lutte mondiale pour la Terre Mère sacrée. Dans ce contexte, nous avons donc différents types de bonnes nouvelles et de tristes nouvelles.

Bien sûr, la très bonne et saine nouvelle est que nous avons eu le premier bébé né au pied de la rivière Missouri, au Sacred Stone Camp à Standing Rock, ce qui était magnifique. Née avec les sages-femmes là-bas, et toute l'attention et le soutien de la communauté. Les femmes se sont manifestées et ont apporté cette nouvelle vie ici dans ce monde à Standing Rock. Nous espérons donc que ce jeune enfant aura une Terre Mère dont elle pourra être fière, dans laquelle elle pourra grandir dans une terre propre et avec de l'eau propre, et qui représente donc l'avenir.

Le fait que notre bonne amie et collègue, Mlle Amy Goodman, ait vu son cas rejeté… par un juge fédéral de Bismarck, dans le Dakota du Nord, s'est également développé. Où il a dit qu'elle est journaliste, qu'elle fait son travail, et qu'elle n'aurait pas dû être accusée de ce type d'accusations en premier lieu, et il a complètement rejeté les accusations. C'est donc une bonne évolution, ainsi que plusieurs autres personnes avec lesquelles elle a été arrêtée. Je pense donc que c'est un début pour renverser la situation en matière d'utilisation illégale et de manipulation de la loi pour empêcher, dirons-nous, la dissidence légale, pour empêcher les personnes qui protestent légalement et pacifiquement de leurs actes de courage. C’était donc une bonne nouvelle de ce côté-là.

Et puis, bien sûr, nous avons le problème persistant que les gens ont signalé…, des camions massifs, des semi-remorques transportant des tuyaux. Et donc ils essaient anxieusement et rapidement de poser autant de canalisations vers la rivière Missouri que cela est humainement possible, avant qu'il y ait un quelconque type d'interruption dans des endroits spécifiques où ils ne peuvent pas aller, qui, nous le savons, sont actuellement empêchés de traverser sous le Rivière Missouri. Et nous espérons que cela s'étendra à d'autres domaines.

Et donc à l'heure actuelle, l'entreprise, la DAPL et les gens de Dakota Access Pipeline, là où ils le peuvent, continuent de construire aussi vite qu'ils le peuvent, sans aucun égard aux ordonnances d'interdiction ou aux autorités fédérales qui leur ont demandé de démissionner et de cesser et de s'abstenir de construire jusqu'à ce que la tribu et les autres autorités compétentes aient été, dirons-nous, conseillées, aient été impliquées dans un certain type de négociation sur l'ensemble de diverses questions de droits issus de traités, de droits sur l'eau, de questions environnementales. Il y a donc beaucoup de lois à régler, mais le pipeline Dakota Access continue d'être construit.

Face à ces évolutions positives, nous n’avons pas encore vu l’entreprise cesser ses activités dans les autres domaines.

DB : Bill, permettez-moi de vous demander… d'assumer ce rôle un instant et de parler de la position adoptée par le conseil et de l'importance historique de cette position et de cet endroit dont nous parlons dans le Nord. Dakota.

BM : Eh bien, tout d'abord, pour vous donner une vue d'ensemble, le fleuve Missouri, comme vous le savez, couvre environ quatre États et traverse l'État du Dakota du Sud du nord au sud, je devrais dire du nord-ouest au sud-ouest. En outre, y compris le Dakota du Nord, le Montana, l'Iowa et un peu du Nebraska. Cela dit, vous avez cette image en tête : ils ont construit au moins quatre barrages sur le fleuve Missouri qui sont directement construits sur des terres visées par un traité indien.

Voyez-vous, dans notre traité de 1868 et 1851, ces deux traités ont fixé de manière significative et depuis des temps immémoriaux les frontières de la nation Great Sioux sur la rive est du fleuve Missouri. Et le traité de 1851 était même passé à l’est du fleuve Missouri. Vous voyez donc ces traités violés dès le début de la construction de tous ces barrages. Parce que les barrages sont construits sur des réserves fédérales et inondent principalement des terres fédérales indiennes.

Il y a donc de nombreuses communautés, y compris Standing Rock, qui a été inondée par le barrage d'Oahe, construit à Pierre, dans le Dakota du Sud, dans cette région, qui a inondé non seulement Standing Rock mais aussi la réserve de Cheyenne River. Et puis vous avez la réserve de Yankton inondée deux fois, une fois par le barrage de Gavins Point et une autre fois par le barrage de Fort Randall. […] Il existe une célèbre loi connue sous le nom de Pick-Sloan Act du gouvernement fédéral, adoptée dans les années 40, qui autorise la construction de ces barrages.

Nous nous trouvons donc dans une situation où [il y a] une violation continue des droits issus des traités et des droits sur l’eau. L'eau, par traité, appartient aux Indiens. Aujourd’hui, les Indiens ont pour philosophie que l’eau appartient à tout le monde. Mais nous devons maintenir ces droits issus de traités et ces droits sur l’eau. Et il y a un cas célèbre concernant les droits sur l'eau qui dit : « Toute l'eau nécessaire à la survie des Indiens devrait être accordée dans le cadre de toute sorte de négociation, devrait être sous la juridiction des tribus indiennes. » Et c’était un cas célèbre survenu sur la rivière Milk, dans le Montana. C’est pourquoi cela s’appelle la doctrine Winters de la loi fédérale sur l’eau des Indiens. C’est donc une sorte de doctrine qui existe depuis de très nombreuses années.

Malgré cela, le gouvernement a commencé à construire ces barrages sur le fleuve Missouri, et […] le fleuve Missouri n'a jamais fait l'objet de litiges, c'est-à-dire que l'eau n'a jamais été divisée comme c'est le cas, disons, sur le fleuve Colorado. plus à l'ouest. Et ainsi, puisque leurs droits sur l’eau n’ont jamais été contestés, l’eau n’a pas été quantifiée, tout comme qui possède quelle goutte d’eau, à qui appartient telle banque, à qui appartient telle banque, n’a pas été décidé.

Et donc, dans notre esprit, dans l’esprit de la loi fédérale, nous avons toujours autorité sur le fleuve Missouri, non seulement par traité mais aussi par les droits fédéraux sur l’eau des Indiens. Voilà donc l'idée et le combat juridique pour les Indiens. Et c'est ainsi que Standing Rock s'est impliqué à cause de tous ces barrages construits sur le Missouri.

Et il y a aussi la question non seulement des questions environnementales, dans lesquelles le gouvernement fédéral est tenu par la loi de faire ce qu'il appelle des déclarations d'impact environnemental, des études d'impact environnemental, qui sont censées donner un avertissement. [Mais] ils sont censés faire connaître l'impact de ces projets de développement massifs sur la population. Pas seulement les Indiens, mais aussi les non-Indiens.

Ainsi, bon nombre de ces règles et réglementations sont soit piétinées par les entreprises, soit ignorées par le gouvernement fédéral, soit faites du bout des lèvres au gouvernement de l'État, ou à ce qu'ils appellent la Commission des services publics. C’est donc en quelque sorte le contexte dans lequel les autorités étatiques et fédérales ont fait preuve de négligence tout au long de ce processus, historiquement et même aujourd’hui, dans la protection des droits non seulement des Indiens d’Amérique, mais aussi des citoyens américains. C'est pourquoi nous nous battons.

DB : Nous avons vu leur lutte à Wounded Knee, beaucoup de leurs luttes, mais une grande à Wounded Knee. Bill est également membre du conseil d'administration du Conseil des traités internationaux, et ils travaillent avec les tribus locales dans cette lutte. Et, Bill, puis-je vous demander de parler un peu de la position adoptée par le Conseil du Traité et de la façon dont vous avez travaillé légalement avec les tribus locales, si vous le voulez bien ?

BM : Ah, oui, nous avons travaillé dans deux domaines. [Premièrement] les aider à s'organiser, par l'intermédiaire de la National Lawyers Guild, pour la défense juridique des protecteurs de l'eau qui sont accusés de divers crimes alors qu'ils mènent leurs manifestations légales et pacifiques contre le pipeline. C’est donc un domaine très important. Et nous voulons féliciter et renforcer la Guilde nationale des avocats pour avoir apporté ce soutien, ainsi qu'aux autres avocats qui travaillent pour la tribu et pour d'autres.

Un autre domaine important est que le Conseil international des traités indiens et la tribu Sioux de Standing Rock ont ​​déposé une plainte en matière de droits de l'homme auprès du Conseil des droits de l'homme à Genève, en Suisse, dans le cadre des Nations Unies, en vertu des lois et du protocole sur les droits de l'homme que le Les États-Unis ont accepté de faire partie des Nations Unies.

Ici, nous avons présenté les preuves dont j'ai parlé – les réglementations fédérales/étatiques, les droits issus de traités, les droits sur l'eau qui sont des faits en droit – et avons présenté ces droits de l'homme comme des violations des droits de l'homme dans la lutte du peuple indien pour maintenir une eau propre. , et l’accès à l’eau potable et à l’eau potable. Nous avons donc présenté des répertoires spécifiques, ce qu’ils appellent. Ce sont des gens qui étudient ces questions au niveau international au sein de la Commission des droits de la personne. Et ces répertoires spéciaux, ou les questions qu'ils étudient, bien sûr, sont le répertoire spécial sur l'eau, le répertoire spécial sur les peuples autochtones, le répertoire spécial sur les lieux sacrés.

Comme vous le savez, en Syrie et dans d’autres guerres à travers le monde, ces armées, ces militants, ces gens ont détruit de très nombreuses tombes et des artefacts dans le but de promouvoir leur mode de vie. C’est donc devenu un problème international. […] Le pipeline DAPL en particulier a déjà détruit des tombes. Et donc toutes ces questions, qu’il s’agisse de l’eau ou des droits des peuples autochtones, sont maintenant étudiées par les Nations Unies. Et les États-Unis doivent répondre à ces questions en tant que partie aux traités relatifs aux droits de l’homme qu’ils ont signés.

Nous subissons donc des pressions exercées au niveau international par le système des droits de l'homme des Nations Unies. Tandis que toutes ces autres questions se déroulent à la fois au niveau local, devant les tribunaux, de la part des résistants à l'eau, ainsi que des protecteurs de l'eau, ainsi que de la tribu elle-même devant le tribunal fédéral. Nous avons donc un procès contre diverses agences fédérales, et maintenant des négociations ont lieu avec le Département de l'Armée qui gère le Corps des Ingénieurs, qui régit les voies fluviales et les voies navigables d'Amérique. Nous avons également impliqué le ministère de l'Intérieur et le ministère de la Justice. Nous pouvons donc déduire, à travers ces différents mots, qu’ils ont des intérêts importants dans ces questions.

Le Bureau des Affaires indiennes relève entièrement du ministère de l'Intérieur. Et, bien sûr, le ministère de la Justice est censé nous protéger, nous, le peuple indien, le peuple américain, contre ces corporatistes et ces intérêts corporatifs qui continuent d’ignorer les lois des États-Unis et les traités.

Nous avons donc ici trois agences qui tentent de mener des négociations et ce qu'elles appellent des « consultations » avec les tribus et les communautés locales de non-Indiens qui protestent également.

DB : Il y a quelques éléments en termes de terminologie que j'aimerais que vous développiez, mais tout d'abord, en ce qui concerne les tombes… vous dites que les tombes sacrées, les lieux de sépulture ont déjà été détruits. Qui aurait pu se trouver dans ces tombes ?

BM : Eh bien, sur ces sites antiques, certains de nos ancêtres ont été enterrés le long de la rivière, comme vous le savez, nous avons un dicton dans notre langue qui dit « l'eau, c'est la vie ». Donc, par respect pour la vie, à plusieurs reprises, historiquement, nos gens ont été enterrés face à la rivière, face à l'eau. Et cet attachement remonte à des siècles. Dans notre culture, le rôle de l'eau est celui de premier médicament pour notre peuple. Et le rôle que joue l’eau dans l’humanité et son besoin de pureté. Il faut permettre à notre peuple de grandir, de vivre.

Et donc, c'est l'une des zones où historiquement notre peuple a été enterré et puis, au fur et à mesure que ce pipeline avance, il existe même une loi fédérale à ce sujet appelée American Indian Graves and Historical Preservation Act. Et dans cette loi fédérale, les entités fédérales et les entreprises sont censées se consulter et travailler avec les tribus indiennes lorsqu'elles découvrent ces anciens lieux de sépulture.

Et donc, certains de ces lieux de sépulture, ainsi que des zones assez modernes, remontent à plusieurs siècles. Ainsi, plutôt que de consulter, ils se contentent généralement de les examiner et de les détruire. Ou quand ils consultent, leur façon de consulter est d'appeler l'université d'État locale, de faire sortir les anthros, de déterrer les ossements qui restent et de les transporter à l'université, dans un manque total de respect pour notre culture, pour l'humanité, pour notre mode de vie.

Et donc, c'est un problème qui a été observé à maintes reprises avec ces pipelines, ces projets de développement, dans et autour du fleuve Missouri, en particulier parce que l'eau étant la vie, il y a beaucoup de, dirons-nous, des générations qui ont grandi. autour de cette rivière et continuer à vivre dans ces régions. C'est pourquoi c'est important. Ce serait comme si nous allions sur place et commencions à creuser peut-être un cimetière célèbre. Vous savez, et si nous allions au cimetière militaire national, à Washington, DC et commencions à les déterrer.

DB : …là-bas à Arlington, où se déroulent les cérémonies chaque année.

BM : Oui, si nous allions là-bas et commencions à les déterrer, ou peut-être à la cathédrale Saint-Jean, à New York. Et là où ils ont leur cimetière, là-bas à New York, nous y allons et commençons à creuser et disons que nous voulons rechercher la taille des têtes, ou que nous voulons étudier l'homme blanc, dans ces universités et collèges indiens. . Les gens seraient indignés. Mais pourtant, quand ce sont les Indiens qui réclament justice pour la destruction de notre culture, de nos objets historiques et de nos tombes, nous sommes ignorés d’une manière ou d’une autre. D’une manière ou d’une autre, nous obtenons une double norme de justice lorsqu’il s’agit des Indiens.

Et donc, nous devons faire cette résistance afin d’envoyer un message à l’Amérique : « Nous sommes toujours là en tant que peuple autochtone ». Non seulement ici en Amérique, mais partout où les minéraux, partout où l'eau propre existe encore, c'est là que se trouvent aujourd'hui les peuples autochtones, partout dans le monde.

DB : Et, pour replacer cela dans le contexte politique, il y a évidemment une élection présidentielle en cours. L'un de ces candidats a-t-il exprimé une quelconque sympathie pour la communauté autochtone dans cette affaire contre la destruction des lieux de sépulture sacrés et le creusement des tombes, afin que les universités puissent étudier les ossements ? Quelqu'un s'est-il avancé ? Avez-vous été impressionné par l’un des hommes politiques ?

BM : Ah, non, pas du tout. En fait, Donald Trump a déclaré qu’il y avait une guerre contre le charbon et qu’il allait y mettre un terme. Aujourd’hui, le charbon est probablement la forme de production d’énergie la plus dévastatrice que nous ayons en Amérique ou dans le monde. Cela vous donne donc une idée de son inquiétude à l’égard de la Terre Mère. Hillary, en revanche, n’a fait que des paroles en l’air sur les questions indiennes. Nous ne l'avons pas entendue parler du pipeline DAPL, ni de tout autre pipeline. Elle a dit qu'elle avait changé sa position sur le pipeline XL, que le président Obama a stoppé, avec certains éleveurs blancs du Nebraska et des Indiens qui travaillaient ensemble – ce qu'ils appelaient la CIA, les Cowboys et l'Alliance indienne, qui se renforce avec le jour, où les Blancs et les Indiens se sont réunis pour protéger leurs terres.

Et donc, les candidats n’ont même pas fait de déclaration publique, c’est sûr. Et cela n'est révélé que lorsqu'on leur a demandé, peut-être lors d'un rassemblement local ou quelque chose du genre, alors ils ne font que des paroles en l'air et parlent de façade sur la question.

DB : Avant de vous laisser partir, c'est quelque chose dont je voulais vraiment vous parler. Je pense que l’un des éléments les plus puissants de ce mouvement est que la communauté autochtone prend réellement les devants. Ils se sont vraiment réunis et ont ouvert la porte de manière à ce que les Blancs et tout le monde puissent en quelque sorte entrer et en faire partie. Mais le fait est que… et le pouvoir est que nous appelons maintenant les manifestants des protecteurs de l'eau, ou des résistants à l'eau, cela vient de la vision de la vie des communautés autochtones qui est en réalité une vision dans le contexte du réchauffement climatique, c'est la seule. vision qui peut nous sauver.

BM : Exactement vrai. Je pense que ce que les peuples autochtones ont à offrir au monde, c’est le fait que nous devons construire nos politiques et nos gouvernements autour de l’avenir de la Terre Mère. Et donc, que nous soyons de gauche ou de droite, nous devons tous vivre sur Terre. Que l'on soit de gauche ou de droite, il faut boire de l'eau, de l'eau pure.

Et donc, ces questions fondamentales de la vie humaine sont ce que les peuples autochtones réclament au respect depuis toutes ces années. Ce n'est que lorsque nous protestons que cela amène cette question à l'avant-plan du reste du monde, où ils décident, peut-être que ce réchauffement climatique a un impact sur les peuples autochtones, parce qu'il nous impacte. Que ce soit en Europe, aux États-Unis ou en Amérique latine. La pollution est devenue si grave qu'elle commence à affecter notre vie quotidienne. Et donc, tant que vous ne respecterez pas la Terre elle-même et le pouvoir de la Terre Mère, vous ne respecterez jamais l’avenir de nos générations futures et de celles qui viendront après nous.

La philosophie de vie indienne est que nous devons regarder sept générations en avant lorsque nous prenons des décisions en matière de développement, d'exploitation des ressources naturelles et de toutes ces industries extractives. Quel mal cela fait-il à notre Mère, la Terre ? Et quel est l’impact sur les générations futures ? C'est donc la philosophie qui commence à émerger en termes de variations politiques dans les politiques gouvernementales à travers le monde, c'est que nous devons vraiment, quelle que soit la forme de gouvernement que vous avez, vous devez être capable, si vous considérez la Terre Mère comme la politique de premier plan, car la fonction première du gouvernement est de simplement protéger la Terre, pas les entreprises. Et donc, jusqu’à ce que nous y parvenions, je pense que nous sommes dans une bataille perdue d’avance.

Et nous espérons que ces types de luttes, que nous n'avons pas l'intention de changer parce qu'elles se déroulent partout où se trouvent les peuples autochtones dans le monde, qui comptent aujourd'hui 400 millions d'autochtones qui parlent encore leur langue, ont toujours leur gouvernement traditionnel, ont toujours leur culture et leur langue. Ce sont ces gens qui protègent la Terre. Et nous espérons élargir cette famille protectrice de la Terre, pour inclure chaque Américain, chaque citoyen vivant sur la Terre Mère.

DB : Bill, c'est presque une tradition chez nous en ce qui concerne le souvenir de Leonard Peltier. La dernière fois que nous nous sommes parlé, vous avez donné un F au président Obama pour avoir tenu ses promesses de réellement faire une différence dans les communautés autochtones d'Amérique du Nord. Pensez-vous, et que diriez-vous, pensez-vous qu'il pourrait augmenter sa note de et F à un D ou un C, s'il décidait d'entreprendre une action courageuse et enfin, enfin de libérer Leonard Peltier ?

BM : Oui, je pense qu'il le pourrait vraiment, car Leonard Peltier représente le traitement que le gouvernement américain a réservé aux Indiens tout au long de l'histoire de ce grand pays. Et donc, jusqu’à ce que nous puissions régler les questions fondamentales des droits de l’homme et de la justice, je pense que les Indiens seront toujours au bas de l’échelle de la justice sociale. Et donc je pense que c'est au président Obama, avant son départ, d'essayer de poser cet acte de clémence, dans lequel tout le monde pourra s'asseoir à la table et dire : « Leonard Peltier est enfin libre. Il rentre chez lui. Il va voir ses enfants, pour la première fois depuis 41 ans. Et nous espérons et nous prions pour que cela se produise avant que le président ne quitte ses fonctions.

Dennis J Bernstein est un hôte de «Flashpoints» sur le réseau de radio Pacifica et l’auteur de Ed spécial: les voix d'une classe cachée. Vous pouvez accéder aux archives audio à www.flashpoints.net.