A paixão por trás do protesto Standing Rock

A polícia prendeu mais de 140 nativos americanos e manifestantes ambientais que desafiavam um oleoduto perto da reserva Standing Rock Sioux, em Dakota do Norte, um projeto que toca os nervos da água e do aquecimento global, relata Dennis J Bernstein.

Por Dennis J Bernstein

A luta de meses para parar o Oleoduto Dakota, perto do território da Reserva Standing Rock Sioux, em Dakota do Norte, despertou paixões entre ativistas nativos americanos e ambientalistas que entraram em confronto com a polícia tentando afastar os manifestantes.

Para explicar a intensidade da resistência, entrevistei Bill Means, co-fundador do Movimento Indígena Americano (AIM) e presidente do Conselho Internacional do Tratado Indígena, que apoiou os protestos do oleoduto do Dakota do Norte.

No final de Agosto, o Conselho do Tratado uniu forças com as tribos locais dos Standing Rock Sioux e apelou às Nações Unidas para intercederem e tomarem medidas formais em apoio à sua luta contra a construção do oleoduto Dakota sobre terras indígenas sagradas.

“Solicitamos especificamente que o governo dos Estados Unidos imponha uma moratória imediata sobre todas as construções de oleodutos até que os direitos humanos e o tratado da tribo Standing Rock possam ser garantidos e seu consentimento livre, prévio e informado seja obtido”, afirmou Dave, presidente da tribo Standing Rock. Archambault e o Conselho do Tratado, no seu apelo conjunto aos responsáveis ​​dos direitos humanos da ONU. Eles solicitaram ações por parte de quatro Relatores Especiais de direitos humanos da ONU, citando “ameaças e violações contínuas aos direitos humanos da Tribo, dos seus membros e das suas gerações futuras”.

A entrevista precedeu a última rodada de prisões desta semana.

Dennis Bernstein: Bill Means, seu trabalho com o Movimento Indígena Americano como cofundador e seu conhecimento dos tratados, e quantas vezes eles são quebrados, e como eles são quebrados pelo governo dos Estados Unidos, sempre foi esclarecedor e importante . Eu sei que você está monitorando Standing Rock e tomou uma posição ativa, como atual membro do conselho do Conselho Internacional do Tratado Indiano.

Por que você não diz primeiro o que isso significa neste momento, na luta? E então algumas das coisas que vêm à mente em termos do que você tem observado sobre isso.

Bill Means: Bem, antes de mais nada, a luta geral contra o aquecimento global é realmente o pano de fundo de Standing Rock. E é por isso que penso que tantas pessoas em todo o mundo, e as tribos de toda a América, estão a começar a encontrar afinidade, apoio e solidariedade com as pessoas de Standing Rock, porque isso representa esta luta mundial pela sagrada Mãe Terra. Tendo esse pano de fundo, temos vários tipos de boas notícias e algumas notícias tristes.

Claro, a notícia muito boa e saudável é que tivemos o primeiro bebê nascido na base do rio Missouri, no Sacred Stone Camp em Standing Rock, que era lindo. Nasceu com as parteiras de lá, e toda atenção e apoio da comunidade. As mulheres se apresentaram e trouxeram esta nova vida aqui para este mundo em Standing Rock. Portanto, esperamos que esta criança tenha uma Mãe Terra da qual possa se orgulhar, que possa crescer em um ambiente limpo e com água limpa, e que isso represente o futuro.

Também se desenvolveu o facto de a nossa boa amiga e colega, Miss Amy Goodman, ter tido o seu caso arquivado… por um juiz federal em Bismarck, Dakota do Norte. Onde ele disse que ela é jornalista, está fazendo seu trabalho, e que ela não deveria ter sido acusada desse tipo de acusação em primeiro lugar, e rejeitou completamente as acusações. Então esse é um bom desenvolvimento, assim como várias outras pessoas com quem ela foi presa. Portanto, penso que isso é um começo para virar a mesa relativamente à utilização e manipulação ilegais da lei para impedir a dissidência legal, digamos assim, para impedir as pessoas que protestam legal e pacificamente dos seus actos de coragem. Então isso foi uma boa notícia, nesse aspecto.

E depois, claro, temos o problema contínuo que as pessoas registaram…, camiões enormes, semi-reboques transportando canos. E então eles estão ansiosa e rapidamente tentando colocar o máximo de tubulação humanamente possível em direção ao rio Missouri, antes que haja qualquer tipo de interrupção em lugares específicos onde eles não podem ir, que sabemos agora que estão sendo impedidos de cruzar sob o Rio Missouri. E esperamos que isso se estenda a outras áreas.

E então, neste momento, a empresa, o pessoal da DAPL, Dakota Access Pipeline está, onde pode, ainda está construindo o mais rápido que pode, sem qualquer consideração pelas ordens de restrição ou qualquer consideração pelas autoridades federais que lhes pediram para desistir e cessar e desistir de construir até que a tribo e outras autoridades competentes tenham sido, digamos, aconselhadas, tenham estado envolvidas em algum tipo de negociação sobre [essas] diversas questões de direitos de tratados, direitos de água, questões ambientais. E, portanto, há muitas leis que precisam ser resolvidas, mas ainda assim o gasoduto Dakota Access continua a ser construído.

Portanto, diante desses desenvolvimentos positivos, ainda não vimos a empresa cessar e desistir nas demais áreas.

DB: Bill, deixe-me pedir-lhe que... assuma esse papel por um momento e fale sobre a posição que o conselho assumiu e o significado na história em termos desta posição, e deste lugar, de que estamos falando no Norte. Dakota.

BM: Bem, em primeiro lugar, para lhe dar uma visão mais ampla, o Rio Missouri, como você sabe, cobre cerca de quatro estados e corta o estado de Dakota do Sul de norte a sul, devo dizer de noroeste a sudoeste. Além disso, incluindo Dakota do Norte, Montana e Iowa, e um pouco de Nebraska. Então, tendo dito isso, você tem essa imagem em mente: eles construíram pelo menos quatro barragens no rio Missouri que foram construídas diretamente nas terras do tratado indiano.

Veja, em nosso tratado de 1868 e 1851, esses dois tratados estabeleceram significativamente, desde tempos imemoriais, as fronteiras da Grande Nação Sioux na margem leste do Rio Missouri. E o tratado de 1851 passava a leste do rio Missouri. Então você vê esses tratados sendo violados desde o início da construção de todas essas barragens. Porque as barragens são construídas em reservas federais e inundam, principalmente, terras indígenas federais.

Portanto, há muitas comunidades, incluindo Standing Rock, que foi inundada pela Barragem de Oahe, construída em Pierre, Dakota do Sul, naquela região, que inundou não só Standing Rock, mas também a Reserva do Rio Cheyenne. E então você tem a Reserva Yankton inundada duas vezes, uma vez pela represa Gavins Point e outra vez pela represa Fort Randall. […] Existe uma lei famosa conhecida como Lei Pick-Sloan do governo federal, que foi aprovada na década de 40, que permite a construção dessas barragens.

E assim temos uma situação em que [há] a violação contínua dos direitos dos tratados e dos direitos à água. A água, por tratado, pertence ao povo indígena. Agora, o povo indiano tem a filosofia de que a água pertence a todos. Mas temos de manter estes direitos do tratado e estes direitos à água. E há um caso famoso nos direitos à água que diz: “Toda a água necessária para a sobrevivência do povo indígena deveria ser concedida em qualquer tipo de negociação, deveria estar sob a jurisdição das tribos indígenas”. E esse foi um caso famoso em Milk River, em Montana. E por isso é chamada de Doutrina Winters da Lei Federal de Águas Indianas. Então esse é um tipo de doutrina que existe há muitos, muitos anos.

Agora, apesar disso, o governo começou a desenvolver essas barragens no rio Missouri, e [...] o rio Missouri nunca foi litigado, ou seja, a água nunca foi dividida como é, digamos, no rio Colorado ao longo mais a oeste. E assim, uma vez que os seus direitos sobre a água nunca foram litigados, a água não foi quantificada, assim como quem é dono de qual gota de água, quem é dono deste banco, quem é dono daquele banco, não foi decidido.

E assim, na nossa opinião, na mente da lei federal, ainda temos autoridade sobre o rio Missouri, não apenas por tratado, mas também pelos direitos federais dos índios sobre a água. Então essa é a ideia e a luta legal do povo indiano. E foi assim que Standing Rock se envolveu por causa de todas essas barragens sendo construídas no Missouri.

E tem também a questão não só das questões ambientais, em que o governo federal é obrigado por lei a fazer o que chamam de declarações de impactos ambientais, estudo de impacto ambiental, que supostamente serve para alertar. [Mas] eles deveriam dar o impacto desses enormes projetos de desenvolvimento nas pessoas. Não só os índios, mas também os não-índios.

Portanto, muitas dessas regras e regulamentos estão sendo pisoteados pelas entidades corporativas ou ignorados pelo governo federal, ou sendo alvo de algum tipo de elogio ao governo estadual, ou ao que eles chamam de Comissão de Serviços Públicos. Portanto, este é o cenário onde temos autoridades estaduais e federais negligentes ao longo deste processo, historicamente, e ainda hoje, na proteção dos direitos não apenas dos índios americanos, mas dos cidadãos americanos. Então é por isso que lutamos.

DB: Vimos a luta deles em Wounded Knee, muitas de suas lutas, mas uma grande luta em Wounded Knee. Bill também faz parte do Conselho do Tratado Internacional e está trabalhando com as tribos locais nesta luta. E, Bill, posso pedir-lhe que fale um pouco sobre a posição que o Conselho do Tratado assumiu e como você tem trabalhado legalmente com as tribos locais, por favor?

BM: Ah, sim, temos trabalhado em duas áreas. [Primeiro] ajudando-os a organizarem-se através da Associação Nacional de Advogados – defesa legal para os protectores da água que estão a ser acusados ​​de vários crimes enquanto fazem os seus protestos legais e pacíficos contra o oleoduto. Então essa é uma área que é muito importante. E queremos dar parabéns e força ao National Lawyers Guild por dar esse apoio, e a outros advogados que trabalham para a tribo e para outros.

Outra área significativa é que o Conselho Internacional do Tratado Indígena, juntamente com a tribo Standing Rock Sioux, apresentou [uma] queixa de direitos humanos ao Conselho de Direitos Humanos em Genebra, Suíça, como parte das Nações Unidas sob as Leis e Protocolo de Direitos Humanos que o Os Estados Unidos concordaram em fazer parte das Nações Unidas.

Aqui apresentamos as evidências das quais falei – regulamentações federais/estaduais, direitos de tratados, direitos à água que são fatos legais – e apresentamos esses direitos humanos como violações dos direitos humanos na luta do povo indiano para manter a água limpa e acesso a água limpa e água potável. Então apresentamos repertórios específicos, o que eles chamam. São pessoas que estudam as questões, internacionalmente, na Comissão de Direitos Humanos. E esses repertórios especiais, ou as questões que eles estão estudando, é claro, são o repertório especial sobre a água, o repertório especial sobre os povos indígenas, o repertório especial de lugares sagrados.

Como sabem, na Síria e noutras guerras por todo o mundo, estes exércitos, estes militantes, estas pessoas destruíram muitas, muitas sepulturas, artefactos, numa tentativa de promover o seu modo de vida. E então isso se tornou uma questão internacional. […] O gasoduto DAPL, em particular, já destruiu sepulturas. E assim todas estas questões, quer se trate da água, quer se trate dos direitos dos povos indígenas, estão agora a ser estudadas pelas Nações Unidas. E os Estados Unidos têm de responder a estas questões como parte dos tratados de direitos humanos que assinaram.

Portanto, temos pressão exercida internacionalmente pelo sistema de direitos humanos das Nações Unidas. Enquanto todas essas outras questões estão acontecendo tanto localmente, nos tribunais dos resistentes à água, quanto nos protetores da água, bem como na própria tribo no tribunal federal. Portanto, temos um processo judicial contra várias agências federais, e agora estão ocorrendo algumas negociações com o Departamento do Exército, que administra o Corpo de Engenheiros, que governa as vias fluviais e navegáveis ​​da América. Além disso, envolvemos o Departamento do Interior e o Departamento de Justiça. Portanto, podemos dizer, por essas várias palavras, que eles têm interesses significativos nessas questões.

O Bureau of Indian Affairs está totalmente dentro do Departamento do Interior. E, claro, o Departamento de Justiça deveria proteger-nos, ao povo indiano, ao povo americano, destes aventureiros corporativos e destes interesses corporativos que continuam a ignorar as leis dos Estados Unidos e as leis dos tratados.

Então, aqui temos três agências envolvidas na tentativa de realizar negociações e o que chamam de “consultas” com as tribos e as comunidades locais de não-índios que também estão protestando.

DB: Há algumas coisas em termos de terminologia que quero que você expanda, mas antes de tudo, em termos de sepulturas... você diz que sepulturas sagradas, locais de sepultamento já foram destruídos. Quem estaria nessas sepulturas?

BM: Bem, nestes locais antigos, alguns dos nossos antepassados ​​foram enterrados ao longo do rio, como você sabe, temos um ditado na nossa língua que diz “água é vida”. Então, em respeito à vida, muitas vezes historicamente nosso povo foi sepultado com vista para o rio, com vista para a água. E esse apego remonta a séculos, na nossa cultura o papel da água [é] como o primeiro remédio para o nosso povo. E o papel que a água desempenha na humanidade e a sua necessidade de pureza. É a necessidade de permitir que o nosso povo cresça, viva.

E então, esta é uma das áreas onde historicamente nosso povo foi enterrado e então, no decorrer desse gasoduto, existe até uma lei federal chamada Lei de Túmulos e Preservação Histórica dos Índios Americanos. E nessa lei federal, as entidades federais e as empresas devem consultar e trabalhar com as tribos indígenas quando se depararem com esses antigos cemitérios.

E assim, estes datam de há muitos séculos, alguns destes cemitérios, bem como áreas bastante modernas. Então, em vez de consultar, eles geralmente apenas os examinam e destroem. Ou quando consultam, a forma de consultar é ligar para a universidade estadual local, mandar os antros saírem, desenterrar os ossos que sobraram e levá-los para a universidade, em total desrespeito à nossa cultura, à humanidade, à nosso modo de vida.

E então, este é um problema que tem sido visto repetidamente com esses oleodutos, esses projetos de desenvolvimento, dentro e ao redor do rio Missouri, especialmente porque a água é vida, há muitas, digamos, gerações que cresceram perto daquele rio e continuam a viver nessas áreas. Então é por isso que é importante. Seria semelhante, eu acho, se entrássemos e começássemos a cavar talvez algum cemitério famoso. Você sabe, e se fôssemos dizer ao Cemitério Militar Nacional, em Washington, DC e começássemos a desenterrá-los.

DB: … lá em Arlington, onde acontecem as cerimônias todos os anos.

BM: Sim, se formos lá e começarmos a desenterrá-los, ou talvez até a Catedral de Saint John, em Nova York. E onde eles têm o cemitério deles, lá fora em Nova York, nós vamos lá e começamos a cavar e dizemos que queremos procurar o tamanho das cabeças, ou queremos estudar o homem branco, nessas universidades e faculdades indianas . As pessoas ficariam indignadas. Mas, no entanto, quando é o povo indiano a pedir justiça pela destruição da nossa cultura, dos nossos artefactos históricos e dos nossos túmulos, de alguma forma somos ignorados. De alguma forma, obtemos um duplo padrão de justiça quando se trata do povo indiano.

E assim, temos que fazer esta resistência para enviar uma mensagem à América de que “ainda estamos aqui como povo indígena”. Não só aqui na América, mas onde quer que ainda existam minerais, onde quer que ainda exista água limpa, é onde estão hoje os povos indígenas, em todo o mundo.

DB: E, para colocar isto no contexto político, obviamente há uma eleição presidencial em curso. Algum destes candidatos expressou alguma simpatia pela comunidade indígena neste caso contra a destruição de cemitérios sagrados e a escavação de sepulturas, para que as universidades possam estudar os ossos? Alguém se adiantou? Você ficou impressionado com algum dos políticos?

BM: Ah, não, de jeito nenhum. Na verdade, Donald Trump disse que há uma guerra ao carvão e que vai acabar com essa guerra. Agora, o carvão é provavelmente a forma mais devastadora de produção de energia que temos na América ou no mundo. Então isso lhe dá uma ideia sobre a preocupação dele com a Mãe Terra. Hillary, por outro lado, apenas falou da boca para fora sobre as questões indianas. Não a ouvimos aparecer no pipeline DAPL ou em qualquer outro pipeline. Ela disse que mudou a sua posição sobre o oleoduto XL, que o presidente Obama interrompeu, juntamente com alguns fazendeiros brancos em Nebraska, e povos indianos que trabalharam juntos – o que eles chamaram de CIA, Cowboy e Aliança Indiana, que está se fortalecendo com a dia, onde os brancos e os índios se uniram – para proteger as suas terras.

E então, os candidatos nem sequer fizeram uma declaração pública, com certeza. E isso só aparece quando questionado, talvez em um comício local ou algo assim, então eles falam basicamente da boca para fora e falam sobre o assunto.

DB: Antes de deixarmos você ir, e isso é algo sobre o qual eu realmente queria falar com você. Acho que uma das partes mais poderosas deste movimento é que a comunidade indígena está realmente assumindo a liderança. Eles realmente se uniram e abriram a porta de uma forma que os brancos e todas as pessoas possam entrar e fazer parte disso. Mas o facto é que... e o poder é que agora nos referimos aos manifestantes como protectores da água, ou resistentes à água, isto é através da visão de vida das comunidades indígenas, que é realmente uma visão no contexto do aquecimento global, é a única visão que pode nos salvar.

BM: Exatamente certo. Penso que o que os povos indígenas têm para oferecer ao mundo é o facto de termos de construir as nossas políticas e os nossos governos em torno do futuro da Mãe Terra. E então, quer você seja de esquerda ou de direita, todos nós temos que viver na Terra. Quer você seja de esquerda ou de direita, você tem que beber água, água que é pura.

E, portanto, essas questões básicas da vida humana são o que os povos indígenas têm clamado por respeito, todos esses anos. Somente quando protestamos é que isso traz esta questão para o primeiro plano do resto do mundo, onde eles decidem, ei, talvez este aquecimento global tenha um impacto sobre os povos indígenas, porque está nos impactando. Seja na Europa, seja nos Estados Unidos, na América Latina. A poluição piorou tanto que está começando a afetar nossas vidas diárias. E assim, até que respeitem a própria Terra e o poder da Mãe Terra, nunca respeitarão o futuro das nossas gerações futuras e daqueles que virão depois de nós.

A filosofia de vida indiana é que temos de olhar para sete gerações à frente quando tomamos estas decisões sobre o desenvolvimento, sobre a exploração dos recursos naturais, sobre todas estas indústrias extractivas. Que mal isso causa à nossa Mãe, a Terra? E qual é o impacto nas gerações futuras? Então essa é a filosofia que está começando a surgir em termos de variações políticas nas políticas governamentais em todo o mundo, é que realmente precisamos, não importa que forma de governo você tenha, você tem que ser capaz, se olhar para a Mãe Terra como o política de liderança, como a principal função do governo – apenas proteger a Terra, não as corporações. E então, até que possamos fazer isso, acho que estamos em uma batalha perdida.

E esperamos que estes tipos de lutas, que não temos intenção de mudar porque estão acontecendo em todos os lugares onde os povos indígenas estão ao redor do mundo, que agora são 400 milhões de pessoas indígenas que ainda falam a sua língua, ainda têm o seu governo tradicional, ainda têm sua cultura e língua. Estas são as pessoas que estão protegendo a Terra. E esperamos ampliar essa família protetora da Terra, para incluir todos e cada um dos americanos, cada cidadão que vive na Mãe Terra.

DB: Bill, é quase uma tradição entre nós lembrar de Leonard Peltier. Agora, da última vez que conversamos, você deu ao presidente Obama um F por cumprir suas promessas em termos de realmente fazer a diferença nas comunidades indígenas da América do Norte. Você acha, e o que você diria, você acha que ele poderia aumentar sua nota de F para D ou C, se decidisse tomar uma ação corajosa e finalmente libertar Leonard Peltier?

BM: Sim, acho que realmente poderia, porque Leonard Peltier representa o tratamento que o governo dos Estados Unidos deu ao povo indiano ao longo da história deste grande país. E assim, até que possamos lidar com as questões básicas dos direitos humanos e da justiça, penso que o povo indiano estará sempre no último degrau da escada da justiça social. E por isso penso que cabe ao Presidente Obama, antes de partir, tentar realizar este único acto de clemência, no qual todos poderão sentar-se à mesa e dizer: “Leonard Peltier está finalmente livre. Ele está indo para casa. Ele verá seus filhos pela primeira vez em 41 anos.” E esperamos e oramos para que isso aconteça antes que o presidente deixe o cargo.

Dennis J Bernstein é apresentador de “Flashpoints” na rede de rádio Pacifica e autor de Edição especial: Vozes de uma sala de aula oculta. Você pode acessar os arquivos de áudio em www.flashpoints.net.