
2012: Mineração de ouro infantil no leste da RDC. (Sasha Lezhnev/Projeto Enough, Flickr, CC BY-NC-ND 2.0)
By Takondwa Semphere
África é um país
IParece que a cada dois meses, um segmento diferente da população online desperta para os horrores do trabalho extractivo injusto no continente e noutras partes do mundo. Clipes de crianças pequenas trabalhando nos campos e labutando em minas implacáveis aparecem em nossos iPhones movidos a coltan em fios expositivos contundentes e pequenos que ao mesmo tempo nos prendem e nos implicam.
Agarramo-nos às nossas pérolas de origem antiética e confrontamos estas verdades horríveis do nosso consumo. Alguns de nós ficam atentos às notícias, alguns partilham e assinam petições e outros, no tipo de torpor que os cronogramas acelerados tendem a inspirar, continuam a rolar. Por um momento, ficamos furiosos, mas com o tempo, outra injustiça compartilhável chama nossa atenção e nos esquecemos.
É fácil esquecer quando as minas estão longe dos nossos telemóveis. Muitos no continente africano que pode consumir esses bens que são fabricados a partir de materiais extraídos violentamente estamos, nós mesmos, distantes da terra. Esta distância está incorporada no nosso mundo, codificada nas nossas economias e facilitada pela forma como consumimos.
Recolhemos os nossos alimentos das prateleiras em vez dos ramos, e obtemo-los nos supermercados, em vez de os desenterrarmos nós próprios do solo. Não nos curvamos diante de poços ou rios, e nossas mãos não conhecem o peso das enxadas erguidas no ar e atiradas ao solo. Esta distância faz parte da forma como vivemos e tem implicações significativas na forma como procuramos tornar o mundo mais equitativo.

2012: Um negociante de ouro no leste da RDC expõe amostras de ouro. (Sasha Lezhnev/Projeto Enough, Flickr, CC BY-NC-ND 2.0)
A teoria da alienação de Marx oferece uma espécie de ponto de partida quando considero esta distância. Para quem não conhece, Marx afirma que os trabalhadores sob o capitalismo estão alienados daquilo que participam na produção e os consumidores estão alienados dos bens que compram. Esta alienação é responsável pelo nosso choque sazonal e de curta duração.
Estamos afastados da terra e tão longe da fonte dos produtos e produtos que utilizamos que o seu impacto nas pessoas e no ambiente está fora da nossa vista. Mas é importante considerar a extensão e as origens desta alienação, especialmente quando procuramos imaginar configurações mais equitativas e justas do nosso mundo.
Parte desta distância pode ser atribuída às nossas cosmologias colonizadas. Neles, as noções de personalidade são individualizadas e dissociam a pessoa do lugar, como se as pessoas existissem em total separação dos outros e da terra que habitam. Neste quadro, a terra é reduzida a uma mercadoria.
Onde a terra era outrora uma entidade sociocultural, espiritual e filial, é cada vez mais uma entidade puramente económica – algo a ser possuído, explorado e expropriado, em vez de algo a ser reverenciado, protegido ou com o qual existe uma relação. Esta é uma das causas mais insidiosas da nossa alienação e talvez seja a que mais nos deveria causar sofrimento.
Destinado aos padrões e ideais ocidentais

Restaurante Lost City, Sun City. (Turismo Sul-Africano via Wikimedia Commons)
Um segundo factor são os nossos discursos de desenvolvimento, que nos colocam ao longo de trajectórias que estabelecem padrões e ideais ocidentais como o nosso destino. É necessário que problematizemos estas narrativas, que estão enraizadas nas ideias neoliberais sobre o que é “progresso”.
Estas aspirações remontam aos quadros coloniais da civilização, sob os quais as ideologias indígenas foram relegadas ao domínio das práticas primordiais datadas que são supostamente antitéticas à modernidade.
Não contam a nossa relação (ou a falta dela) com a natureza. Não contabilizam o impacto da nossa actividade económica na nossa percepção da terra.
O capitalismo exacerba esta distância. Isso muda nossa conexão com ele de um relacionamento para uma propriedade. Ela coloca terras em uma linha de produção, coloca mesas longe da fazenda e extrai água de lagos e rios distantes por meio de canos.
Transforma-nos de produtores de alimentos em consumidores. Afasta-nos da verdade e da violência que as suas conveniências exigem. Há muito para revisitar, retornar e reconstruir nessas ideias.

Agricultor na região do Monte Quénia. (Neil Palmer com CIAT via Flickr,CC BY-SA 2.0)
O que acontece quando reformulamos a nossa compreensão do que é a terra, para além dos bens e do capital? Afinal, a terra tem um significado que transcende os discursos de desenvolvimento – a terra tem a ver com a origem, com a ancestralidade e com as nossas próprias noções de nós mesmos. A distância da terra, neste tipo de ideação, é uma distância de nós mesmos.
Centralizar novamente a Terra nas nossas noções de individualidade e comunidade é uma reformulação decolonial necessária. Até deixarmos de considerar as questões da terra de uma forma tão desencarnada e impessoal, continuaremos a exigir e a permanecer cúmplices do tipo de violência que o capitalismo exige para a maximização dos lucros.
Enquanto a terra for meramente pensada como um objecto, continuaremos a escorregar ainda mais para o estranhamento dela.
A solução para a nossa alienação da terra é parcialmente ideológica. Implica repensar radicalmente o nosso mundo, questionando o que consideramos normativo e retornando a formas de ser que fomos solicitados a evitar.
Significa reconsiderar as nossas cosmologias e as nossas teorias não só sobre quem, mas o que tem vida e é digno de dignidade, e reconfigurando nossa compreensão da personalidade no que se refere à natureza e da natureza no que se refere à personalidade. Significa reconhecer que a nossa relação com a terra informa as nossas relações uns com os outros e connosco próprios.
Precisamos de ser capazes de considerar possibilidades alternativas de viver com a terra neste continente. Se não houver uma restauração de noções de terra que não a considerem meramente como algo a ser transformado para ganhos capitalistas, o nosso esquecimento continuará. Parte da resposta a isto reside na centralização daqueles de nós que estão mais próximos da Terra – que não usam fatos em grandes salas de reuniões em edifícios altos.
Aqueles que estão na periferia – que causam menos danos à terra e suportam o maior peso da sua degradação. Significa abandonar as nossas noções coloniais de modernidade e voltar-nos para a ruralidade para aprender com aqueles cuja própria sobrevivência implica que vivam e trabalhem em conjunto com a terra que habitam. É uma fuga aos sistemas que exigem que pensemos na terra como estando fora de nós.
A terra é nossa e somos nós.
Takondwa Semphere é uma escritora do Malawi que vive em Joanesburgo, onde passa o seu tempo a ensinar Estudos Africanos.
Este artigo é de África é um país e é republicado sob uma licença Creative Commons.
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… “Muitos no continente africano que podem consumir estes bens fabricados a partir de materiais extraídos violentamente estão, nós próprios, distantes da terra. Esta distância está incorporada no nosso mundo, codificada nas nossas economias e facilitada pela forma como consumimos.”
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exceto que isso não precisa ser “codificado” em nada…
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Por exemplo. A Fairphone está trabalhando com dezenas de produtores e agências parceiros africanos
para contornar diretamente a descrita exploração em massa de seus compatriotas…
?… ?… ???
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Você verá em breve que a farsa está quase acabando. Você não é dono da terra, a terra é sua dona. O verão está chegando…
O meu comentário não será directamente relevante para o artigo, mas poderá interessar aos leitores saber da minha experiência na Namíbia, onde nasci e vivi, principalmente numa quinta e em internatos.
Os negros indígenas não eram chamados de escravos, mas na verdade era isso que eram, piores do que os escravos, pois o proprietário dos escravos poderia querer que estes fossem saudáveis o suficiente para fazer o seu trabalho. Os alemães empreenderam um genocídio contra a tribo Herero e, em geral, reduziram todos os negros a uma subserviência tão absoluta que eles simplesmente obedeceram, nunca fizeram nada parecido com roubar. Nós, como brancos, não trancávamos as portas de nossas casas porque sabíamos que não haveria roubo. Estacionei nosso carro perto de alguns negros sentados debaixo de uma árvore e quando saí, deixei as compras no banco de trás e deixei as portas abertas, sabendo que não seria roubado.
Os Negros – principalmente Ovambos do norte – trabalhavam do amanhecer ao anoitecer e recebiam cerca de £3 por mês. Os meus pais, para indignação dos nossos vizinhos, cobravam cerca de 5 libras, mas isso ainda era muito pouco tendo em conta o luxo das nossas vidas, as viagens à Europa e assim por diante.
Os Ovambos viviam numa pequena comunidade não muito distante da casa da quinta. Eles construíram as suas próprias cabanas para viver e não tinham instituições culturais de qualquer tipo, nem educação, nem cinemas e assim por diante, apenas as cabanas e a terra à sua volta. Eles devem ter se beneficiado do milho que cultivávamos, já que o mingau era uma dieta básica, mas, por outro lado, eles obtinham seu alimento da terra e dos animais ao seu redor. Em alguns aspectos, pelo menos o ditado de Semphere “a terra somos nós” era verdadeiro em relação a eles. Eles eram muito mais saudáveis que os brancos, tinham corpos lindos. (Lembro-me, ainda não conscientemente gay, de sentir muita atração por alguns dos homens). Minha mãe treinou os “meninos da casa”, como eram chamados, para cozinhar muito bem, para que quando eu me levantasse para o café da manhã pudesse dizer “Quero um bife de filé com molho bearnaise”, e foi isso que consegui.
Certa vez, os brancos organizaram uma maratona de uma cidade a outra. Eles não conseguiram e foram levados por carros e ambulâncias. Enquanto isso, um homem negro caminhou silenciosamente a mesma distância com um pé ferido para ver meu pai, o médico.
Em geral os negros eram tratados como merda pelos brancos; eles poderiam ser amarrados e espancados, espancados até a morte e o assassino escaparia impune. Um homem negro que matou um branco em legítima defesa foi enforcado apesar do testemunho de meu pai como docor.
Desde cedo fiquei indignado com a situação deles, mas quando tentei dizer-lhes que não aguentariam esta situação, ficaram aterrorizados. Quando quis carregar as minhas próprias malas em vez de deixá-los fazer isso, percebi que estava roubando-lhes a dignidade do seu trabalho. Tentei fazer meu próprio chá, mas então percebi que a senhora negra doméstica adorava entrar no meu escritório com uma bandeja de chá e bolos, então deixei que ela fizesse isso. Quando Verwoerd foi assassinado, houve consternação geral na casa, mas quando fiquei sozinho com Bertha na cozinha, ela disse: “O próximo joga golfe e é aí que vamos pegá-lo”.
Entro no dilema de escrever Preto com B maiúsculo ou não. Afinal é uma cor e não uma designação étnica como o Ovambo. Aqui está. Sobre essas merdas brancas eu não me importo.
Apreciei sua escrita. Eu sinto o mesmo.
Takondwa Semphere, você expressou nas palavras mais eloquentes e comoventes os pensamentos e preocupações que carrego comigo quando penso nos muitos desafios existentes em todo o mundo. Esta tarde estive numa teleconferência com o World Without War – uma discussão sobre a relação entre guerra, paz e agricultura regenerativa. Embora tenha sido gratificante tomar conhecimento dos muitos projectos de agricultura regenerativa em todo o mundo, incluindo aqueles em campos de refugiados, faltou à conversa a inclusão das suas observações e perspectivas – embora eu suponha que estas estejam subjacentes ao pensamento, às preocupações e aos esforços que estão a ser feitos. O enorme desafio permanece: tornar possível que mais indivíduos compreendam os terríveis danos provocados pelo capitalismo, a mercantilização de tudo, incluindo a terra da qual as nossas vidas dependem, compreender que as próprias coisas a que tantos aspiram são as próprias coisas, por mais atraentes que possam parecer (como na foto do restaurante) são as mesmas coisas que estão destruindo o planeta, destruindo as vidas da maioria que está à mercê daqueles que têm riqueza e poder.
Você está ensinando Estudos Africanos e, como professor, gostaria de buscar seus pensamentos e percepções para mudar corações e mentes. Esse é o desafio, acredito.