Muitos marxistas nas zonas colonizadas nunca tinham lido Marx, escreve Vijay Prashad nesta amostra de esquerdistas influentes, muitos deles oriundos de sociedades camponesas, que construíram teorias apropriadas ao seu próprio contexto.
Book Street na cidade de Ho Chi Minh, Vietnã, 2016. (Hieucd, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons)
By Vijay Prashad
Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social
Im 1911, um jovem Ho Chi Minh (1890-1969) chegou à França, que havia colonizado sua terra natal, o Vietnã. Embora tenha sido criado com um espírito patriótico comprometido com o anticolonialismo, o temperamento de Ho Chi Minh não lhe permitiu recuar para um romantismo retrógrado.
Ele compreendeu que o povo do Vietname precisava de inspirar-se na sua própria história e tradições, bem como nas correntes democráticas desencadeadas pelos movimentos revolucionários em todo o mundo.
Em França, envolveu-se no movimento socialista, que lhe ensinou sobre as lutas da classe trabalhadora na Europa, embora os socialistas franceses não conseguissem romper com as políticas coloniais do seu país. Isso frustrou Ho Chi Minh. Quando o socialista Jean Longuet lhe disse para ler o livro de Karl Marx Capital, Ho Chi Minh achou isso difícil e mais tarde disse que o usava principalmente como travesseiro.
A Revolução de Outubro de 1917, que inaugurou a República Soviética, elevou o espírito de Ho Chi Minh. Não só a classe trabalhadora e o campesinato assumiram o controlo do Estado e tentaram remodelá-lo, mas a liderança do novo Estado ofereceu uma forte defesa dos movimentos anticoloniais.
Com grande prazer, Ho Chi Minh leu as “Teses sobre a Questão Nacional e Colonial” de VI Lenin, que Lenin havia escrito para a reunião da Internacional Comunista de 1920. Este jovem radical vietnamita, cujo país estava em cativeiro desde 1887, encontrou neste e em outros textos a base teórica e prática para construir o seu próprio movimento.
Ho Chi Minh foi para Moscovo, depois para a China, e eventualmente regressou ao Vietname para liderar o seu país para fora da opressão colonial e de uma guerra imposta ao Vietname pela França e pelos Estados Unidos (uma guerra que terminou com a vitória do Vietname seis anos depois). morte de Ho Chi Minh).
Ho Chi Minh em 1921. (Bibliothèque Nationale de France, Wikimedia Commons)
Em 1929, Ho Chi Minh disse que “a luta de classes não se manifesta da mesma forma que no Ocidente”. Ele não quis dizer que o fosso entre o Ocidente e o Oriente fosse cultural; ele quis dizer que as lutas em lugares como o antigo Império Russo e a Indochina tinham de levar em consideração uma série de factores únicos nestas partes do mundo: a estrutura da dominação colonial, as forças produtivas deliberadamente subdesenvolvidas, a abundância de camponeses e os trabalhadores agrícolas sem terra e as miseráveis hierarquias herdadas e reproduzidas do passado feudal (como as castas e o patriarcado).
A criatividade era necessária, e foi isso que fez com que os marxistas nas zonas colonizadas construíssem a sua teoria da luta a partir de um envolvimento concreto com as suas próprias realidades complexas. Os textos escritos por pessoas como Ho Chi Minh pareciam ser apenas comentários sobre a situação actual, quando na verdade estes marxistas estavam a construir as suas teorias de luta a partir de contextos específicos que não eram imediatamente aparentes para Marx e os seus principais sucessores na Europa. (como Karl Kautsky e Eduard Bernstein).
Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social dossiê não. 37, “Dawn: Marxism and National Liberation”, explora esta interpretação criativa do marxismo em todo o Sul Global, desde José Carlos Mariátegui do Peru até Mahdi Amel do Líbano. O dossiê é um convite ao diálogo, uma conversa sobre a emaranhada tradição do marxismo e da libertação nacional, uma tradição que emerge da Revolução de Outubro de 1917 e que aprofunda as suas raízes nos conflitos anticoloniais do século XX.th e 21st séculos.
José Carlos Mariátegui em 1929. (José Malanca, Wikimedia Commons)
Quando as categorias do marxismo saíram das fronteiras da região do Atlântico Norte, tiveram de ser “ligeiramente ampliadas”, como escreveu Frantz Fanon em Miserável da Terra (1963), e a narrativa do materialismo histórico teve que ser aprimorada.
Estas categorias certamente tinham uma aplicação universal, mas não podiam ser aplicadas da mesma forma em todos os lugares. Cada um dos movimentos que adotaram o marxismo – como o movimento de libertação do Vietname liderado por Ho Chi Minh – teve primeiro de o traduzir para o seu próprio contexto. O problema central do marxismo nas colónias era que as forças produtivas nestas partes do mundo tinham sido sistematicamente corroídas pelo imperialismo e as antigas hierarquias sociais não tinham sido arrastadas pelas correntes da democracia. Como fazer uma revolução num lugar sem riqueza social?
As lições de Lenine ressoaram em pessoas como Ho Chi Minh porque Lenin argumentou que o imperialismo não permitiria o desenvolvimento das forças produtivas em lugares como a Índia e o Egipto. Estas eram regiões cujo papel no sistema global era produzir matérias-primas e comprar os produtos acabados das fábricas europeias. Nenhuma elite liberal emergiu nestas regiões do mundo que estivesse verdadeiramente comprometida com o anticolonialismo ou com a emancipação humana.
Criando Base para a Igualdade Social
Nas colónias, foi a esquerda que teve de impulsionar a luta contra o colonialismo e pela revolução social. Isto significava que tinha de criar as bases para a igualdade social, incluindo o avanço das forças produtivas.
Foi a esquerda que teve de utilizar os escassos recursos que restaram após a pilhagem colonial, amplificados pelo entusiasmo e empenho do povo, para socializar a produção através do uso de máquinas e de uma melhor organização do trabalho e para socializar a riqueza para promover o desenvolvimento da educação. , saúde, nutrição e cultura.
Cada uma das revoluções socialistas após Outubro de 1917 teve lugar nas zonas empobrecidas do colonialismo, como a Mongólia (1921), o Vietname (1945), a China (1949), Cuba (1959), a Guiné-Bissau e Cabo Verde (1975) e o Burkina Faso. Faso (1983). Estas eram principalmente sociedades camponesas, cujo capital foi roubado pelos seus governantes coloniais e as suas forças produtivas foram desenvolvidas apenas para permitir a exportação de matérias-primas e a importação de produtos acabados. Cada revolução foi recebida com imensa violência por parte dos governantes coloniais que partiram, que se concentraram em destruir a riqueza remanescente da sociedade.
A guerra contra o Vietname é emblemática desta violência. Uma campanha, a Operação Hades, fornece um número suficiente ilustração. De 1961 a 1971, o governo dos Estados Unidos pulverizou 73 milhões de litros de armas químicas para destruir qualquer vegetação no Vietname. O Agente Laranja, a mais terrível das armas químicas da sua época, foi usado na maior parte do cinturão agrícola do Vietname.
Força Aérea dos EUA pulverizando desfolhante próximo a uma estrada no Vietnã do Sul em 1962. (Força Aérea dos EUA, Wikimedia Commons)
Esta guerra não só matou os milhões que morreram na guerra, como também deixou um legado terrível no Vietname socialista: dezenas de milhares de crianças vietnamitas nasceram com graves problemas (espinha bífida, paralisia cerebral) e milhões de hectares de boas terras agrícolas foram criados. tóxico por essas armas. Tanto a devastação médica como a agrícola duraram pelo menos cinco gerações, com todos os indícios de que persistirão por mais algumas gerações.
Os socialistas do Vietname tiveram de construir o seu país não a partir de um modelo clássico de socialismo, mas confrontando as doenças infligidas ao seu país pelo imperialismo. O seu caminho socialista teve de passar pela terrível realidade que era específica da sua própria história e realidade.
O nosso dossiê afirma que muitos marxistas no mundo colonial nunca tinham lido Marx. Eles leram sobre o marxismo em vários panfletos baratos e também encontraram Lênin nesta forma: os livros eram muito caros e muitas vezes difíceis de conseguir. Pessoas como Carlos Baliño, de Cuba (1848-1926), e Josie Palmer, da África do Sul (1903-1979), provinham de origens humildes, com pouco acesso às tradições intelectuais das quais emergiu a crítica de Marx. Mas eles conheceram sua essência por meio de suas lutas e, por meio de suas leituras e de suas próprias experiências, construíram teorias adequadas ao seu contexto.
Hoje, o estudo comprometido continua sendo um pilar dos nossos movimentos e das nossas esperanças de construir um futuro melhor. Por esta razão, todos os anos, no dia 21 de fevereiro, o Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social participa do Dia dos Livros Vermelhos.
No ano passado, mais de 60,000 mil pessoas foram a locais públicos para ler o manifesto Comunista no 172º aniversário de sua publicação em 21 de fevereiro de 1848.
Este ano, devido à pandemia, os eventos acontecerão majoritariamente online. Incentivamos você a procurar editoras e organizações em sua área que possam realizar um evento do Dia do Livro Vermelho e se envolver. Se não houver eventos perto de você, organize seu próprio evento ou acesse as redes sociais para falar sobre seus livros vermelhos favoritos e o que eles significam para suas lutas. Esperamos que o Dia do Livro Vermelho se torne tão central em nosso calendário quanto o Primeiro de Maio.
Ho Chi Minh – cujo nome significa “Poço de Luz” – era quase sempre visto com seu maço de cigarros Lucky Strike e um livro à mão. Ele adorava ler e conversar, o que ajudou a desenvolver sua compreensão do mundo em movimento. Que livro vermelho está ao seu lado enquanto você lê este boletim informativo? Você se juntará a nós no Dia do Livro Vermelho e adicionará nosso novo dossiê à sua lista de leitura do livro vermelho?
Vijay Prashad, historiador, jornalista e comentarista indiano, é o diretor executivo da Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social e o editor-chefe do Livros de palavras esquerdas.
Este artigo é de Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social.
As opiniões expressas são exclusivamente do autor e podem ou não refletir as de Notícias do Consórcio.
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Isto é realmente bom e é uma discussão correta do papel que o marxismo desempenhou nas principais revoluções do século XX. Os comentadores querem transformar Marx no mestre revolucionário. Ele não era. O seu Manifesto Comunista foi escrito em apoio às revoluções iminentes de 20, mas a maior parte da sua obra é filosófica, económica e humanista. Marx é melhor porque tenta escrever a filosofia humanista na era do capitalismo emergente e das filosofias anti-humanistas que surgiram com ele – utilitarismo, social-darwinismo e fascismo.
Marx e o comunismo são melhor vistos como ideais distantes para pessoas como Ho Chi Minh, mas também para revolucionários muito mais conhecidos como Lenin, Castro e Mao Zedong. Seu verdadeiro problema era local e cultural. Embora a compreensão de Marx sobre o capitalismo fosse brilhante, ele não compreendia muito bem a cultura ou a economia da Ásia. As suas ideias sobre os “meios de produção asiáticos” são bastante tênues. Mas creio que poucas pessoas no Ocidente compreendem os princípios económicos asiáticos.
A obra de Marx trata do Ocidente e das suas transformações sociais e económicas. Ele é o melhor nisso.
'No ano passado, mais de 60,000 pessoas foram a locais públicos para ler o Manifesto Comunista no 172º aniversário da sua publicação em 21 de fevereiro de 1848.'
O Manifesto original de 1848 enumerava algumas reformas progressistas, mas deixou de as defender em 1872. As medidas – que vão desde a nacionalização a um pesado imposto progressivo ou graduado sobre o rendimento – podem ter tido mérito em 1848, mas não hoje. Na verdade, Marx e Engels, no seu prefácio conjunto à edição de 1872, declararam: “Não é dada qualquer ênfase especial às medidas revolucionárias propostas no final da Secção II. Essa passagem seria, em muitos aspectos, redigida de forma diferente hoje.' No entanto, isto não impede os nossos oponentes, particularmente na direita, de ressuscitar ideias, há muito mortas e enterradas, para manchar o socialismo/comunismo. O Instituto Mises, por exemplo, utilizou-os para sugerir que o socialismo é o culpado pelo sofrimento da nossa classe na Venezuela capitalista de estado. Mais recentemente, num artigo intitulado “Como os candidatos presidenciais refazem ideias comunistas falhadas” (thedailybell.com, 15 de Outubro de 2019), Joe Jarvis escreveu: “Marx encaixaria perfeitamente na candidatura à presidência entre o actual campo lotado de “socialistas democráticos” que clamam unirem-se com a plataforma mais comunista. Por exemplo, a plataforma de Bernie Sanders inclui um imposto sobre heranças – também conhecido como imposto sobre herança ou morte – de 77%. Mais tarde, para garantir, ele acrescentou à mistura as falhas dos bolcheviques e da China capitalista de estado. Puro disparate, claro, porque, como Rosa Luxemburgo disse sucintamente, “sem a vontade e a acção conscientes da maioria do proletariado, não pode haver socialismo”.
Vijay excelente artigo. Vivo nos EUA e parece-me que a situação actual aqui é, de certa forma, o outro lado dos problemas enfrentados pelas vítimas do imperialismo. Os EUA evoluíram para ser a potência imperial mais poderosa que alguma vez existiu, que procura o que os militares dos EUA chamam de “dominância de espectro total”, política, diplomática, económica e militarmente, até ao ponto de colonizar segmentos da sua própria população enquanto conduzem o 99 % ao desespero. Nós, que lutamos dentro do ventre da besta, precisamos de uma teoria de ação para uma situação que o mundo nunca viu antes, exatamente da mesma forma. Espero que haja algo vindo da Tricontinental sobre esse assunto.
Enquanto estudava na Suíça, o livro 'Das Kapital' de Karl Marx era um livro de estudo obrigatório!! Certamente ampliou meu conhecimento econômico!
Em tudo isto, um facto muito importante está a ser ignorado: a Rússia czarista era também um país atrasado atolado no feudalismo, com 85% da sua população composta por camponeses, com níveis semelhantes de analfabetismo. Apesar de tal atraso, a Revolução de Outubro foi uma revolução operária e não uma revolta camponesa/guerrilheira que derrubou o capitalismo. Nenhuma destas últimas transformações produziu quaisquer órgãos de democracia operária (por exemplo, sovietes operários) e, apesar do envolvimento da classe trabalhadora em nenhuma delas, as relações de propriedade socializadas emergentes foram qualitativamente iguais às que emanaram de Outubro.
Com a emasculação dos sovietes e a ascensão de Estaline e da burocracia numa contrarrevolução política, a revolução russa degenerou num regime bonapartista repressivo, sem afetar as relações de propriedade. É isso que o atraso económico faz – se a revolução socialista não se espalhar para um país avançado, então a escassez, a compulsão e a corrupção florescerão, à medida que a revolução falha materialmente no cumprimento dos seus objectivos e promessas. Deixado isolado, a contra-revolução acabará por engoli-lo, e Lenine e Trotsky temeram isso desde o início.
Como é aqui reconhecido, as burguesias dos países mantidos atrasados pelo imperialismo, incluindo a Rússia czarista da época, estão demasiado enfraquecidas para levar a cabo as tarefas básicas das revoluções burguesas, que só podem ser realizadas derrubando a corrupta e fina camada burguesa-feudal que o imperialismo depende e que por sua vez sustenta. Esta é a essência da “heresia” da Revolução Permanente de Trotsky: na época imperialista só uma revolução socialista pode levar a cabo as tarefas de uma revolução burguesa nos países atrasados.
Quando as revoltas de guerrilha também destruíram completamente a máquina estatal que sustentava a ordem social decadente, para manter o poder foram obrigadas a substituir o Estado. No entanto, ao contrário dos bolcheviques, nenhum dos movimentos guerrilheiros teve como objectivo inicial destruir o Estado burguês ou expropriar os capitalistas e proprietários de terras. No máximo, pretendiam mudar o regime para um regime mais “progressista” e “independente”, e reformar o Estado em conformidade. Por exemplo, depois de tomar o poder, Mao Tse Tung procurou repetidamente uma ala “progressista” fictícia da burguesia para formar um governo de coligação (eles nadaram para Formosa/Taiwan), e também implorou aos EUA que ajudassem (sem sucesso). . Durante um breve período, Castro manteve esperanças de um compromisso com os EUA, mas foi “recompensado” com a Baía dos Porcos e o estrangulamento económico (a burguesia cubana nadou para a Florida). Com todas as esperanças e ilusões de “compromisso” frustradas, Mao e Fidel foram forçados a nacionalizar as suas economias e submetê-las ao planeamento. Estes regimes subsequentes usaram como modelo o regime burocrático estalinista e, no caso de Fidel, o seu palavreado “marxista” só surgiu depois de receber ajuda da URSS.
Um olhar mais atento à história inicial do tio Ho é instrutivo quanto à “adaptação” do marxismo às condições locais. Ho Chi Minh aprendeu o seu “marxismo” com Estaline, quando se envolveu pela primeira vez na Internacional Comunista em 1923, no seu Quinto Congresso, particularmente com a “Internacional Camponesa” de Zinoviev (uma criação fantasma). Isto estava em linha com a política menchevique de Estaline da “ditadura democrática do proletariado e do campesinato” (a formulação que Lenine rejeitou nas suas famosas Teses de Abril [1917]). Ho foi primeiro à China em 1925, não para construir partidos comunistas, mas um grupo de jovens nacionalistas vietnamitas de orientação socialista (Thanh Nien). Na verdade, isto foi politicamente mais flagrante do que Estaline ordenar aos comunistas chineses que se liquidassem no já existente movimento nacionalista do Kuomintang de Chiang Kai-shek. No entanto, Ho recusou-se a aprender a lição sangrenta deste último, quando os comunistas chineses foram massacrados por Chiang Kai-shek em Abril de 1927. E só recorreu à construção de um partido comunista quando parte da liderança da sua organização se separou em 1929 para construir um partido comunista. .
O Viet Minh (também conhecido como NLF), formado em maio de 1941, foi uma criação de Ho Chi Min e do Partido Comunista da Indochina (ICP). As suas exigências eram, na melhor das hipóteses, vagas sobre a “reforma agrária” e centradas na redução da renda da terra, do trabalho forçado e da usura. Compare isso com o programa dos Bolcheviques para o campesinato de “A Terra ao Lavrador”. Com a saída dos japoneses em agosto de 1945, o Viet Minh agiu para preencher o vácuo político. Com a ajuda de conselheiros dos EUA, Ho redigiu a sua proclamação de independência usando fraseologia retirada directamente da Declaração de Independência Americana e da Declaração Francesa dos Direitos do Homem, documentos revolucionários burgueses clássicos. Nenhuma menção ao “socialismo”. O imperador vietnamita (Bao Dai) nem sequer foi deposto, muito menos decapitado, mas nomeado 'Conselheiro Político Supremo'! Na verdade, Ho ficou feliz por os franceses concederem a independência vietnamita em “não menos de cinco e não mais de dez anos”, e assinou o acordo de 1946 para permitir formalmente o regresso das tropas francesas ao país!
Isso piora? Claro. No sul do Vietname, onde os estalinistas eram mais fracos, as revoltas operárias e camponesas ocorreram imediatamente após a rendição japonesa. No entanto, o Viet Minh conseguiu levar a cabo um golpe de Estado sem derramamento de sangue em Saigão (25 de Agosto), simplesmente assumindo o controlo da máquina estatal existente e formando um governo burguês bonapartista. O novo Ministro do Interior estalinista (Nguyen Van Tao) emitiu a seguinte ameaça: “Quem encorajar os camponeses a apropriarem-se das propriedades fundiárias será severa e impiedosamente punido…. Ainda não fizemos uma revolução comunista, que trouxesse uma solução para o problema agrário”. Não, este não era um trotskista “inconsciente”! Foi o Viet Minh que saudou positivamente o regresso das forças imperialistas aliadas. Imediatamente após a chegada a Saigão, o general britânico Gracey proclamou imediatamente a lei marcial, proibiu toda a imprensa vietnamita e impôs um recolher obrigatório rigoroso.
Em oposição tanto ao Viet Minh como aos ocupantes imperialistas, houve uma revolta operária e camponesa no sul, liderada por uma ampla rede de “Comités Populares” (sovietes nascentes, embora sem classes). Foi o Viet Minh quem agiu para decapitá-lo e que teve a sua liderança principalmente trotskista alvejada e fuzilada. Entretanto, no norte, Ho acolheu com alegria as tropas chinesas e francesas e ordenou a dissolução completa do Partido Comunista Indochinês num movimento mais amplo de apoio às forças de ocupação aliadas. O Viet Minh procedeu à liquidação dos restantes oponentes à ocupação e à capitulação completa do Viet Minh perante os imperialistas.
O Vietname, no final da Segunda Guerra Mundial, tinha forças significativas da classe trabalhadora com hipóteses de realizar uma revolução operária. Em vez disso, armados com a “teoria” estalinista da revolução em duas fases, seguiram-se três décadas de guerra de guerrilha ao custo de 3 milhões de vidas de trabalhadores e camponeses vietnamitas. Embora a vitória militar do Viet Minh tenha sido bem-vinda, o esforço foi desnecessariamente dispendioso.
Em suma, desde os seus primeiros dias, Ho Chi Minh “adaptou” o marxismo às condições locais, apaziguando o imperialismo e a burguesia e os proprietários de terras locais, e ao mandar fuzilar os verdadeiros marxistas nesse apaziguamento. Curiosamente, “condições locais” semelhantes também se aplicaram na China, em Espanha e noutros lugares, com exactamente a mesma “adaptação”. Marx e Lenin teriam de fato ficado “satisfeitos” com tais “adaptações”.
Embora o Vietname continue a ser um Estado operário (ou seja, de propriedade socializada, de planeamento económico), tal como Cuba, a Coreia do Norte, a China e o Laos, a ser defendido do imperialismo e da contra-revolução, deste lado de uma revolução política (não social), trabalhadores reais e significativos a democracia em todos os estados operários existentes permanece ausente. Sob os estalinistas, os muitos sinais de penetração capitalista não são um bom presságio no Vietname. Tal como está a ocorrer na China, a falta de democracia dos trabalhadores não só é necessária para o governo Estalinista, mas também facilita tremendamente as invasões do capital e, em última análise, a contra-revolução capitalista.
Esperava que isto pudesse ser uma crítica à razão pela qual o Vietname basicamente desceu ao capitalismo vermelho desde que expulsou os seus colonizadores ocidentais originais. Agora a sua economia está a ser colonizada pelos países desenvolvidos do Sudeste Asiático que gostam de a utilizar para operações de subcontratação decadentes.
Artigo importante, adoraria poder me conectar com Vijay Prashad.
Muito legal. Obrigado. A paz é fácil.
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Todos nós temos nosso livrinho conosco, quer escrevamos algo nele ou não em um determinado dia. Colocamos o livro em nossas cabeças.
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Pessoalmente, adoro compartilhar histórias com outras pessoas ou atirar no touro com quem por acaso entra na vizinhança – desde que não haja má intenção. Não sei sobre você, mas estou seriamente pronto para estudar muito. Eu quero aprender. É por isso que as histórias são tão divertidas. Você pode pensar que está contando a história e tem algo a ensinar, e pode muito bem ser o caso, mas se isso estiver acontecendo em tempo real quando você estiver perto de outro ser humano, então é um momento humano em que há muitas oportunidades para aprendendo juntos. Aprender juntos é o MELHOR! Além disso, se Lenin não conhecesse Kropotkin, duvido que ele algum dia tivesse escrito alguma coisa. Engraçado como a história se entrelaça e serpenteia e, na minha opinião, ultimamente tenho me interessado mais pela história dela. Só para ficar todo bobo com isso.
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Obrigado e paz para você,
BK