Os autores descrevem a ligação do grupo ao Islão Deobandi, que surgiu em 1867 após uma grande revolta nacionalista contra a Companhia Britânica das Índias Orientais.
Estudantes no campus de Darul Uloom, a escola islâmica Deoband localizada em uma pequena cidade, Deoband, no estado de Uttar Pradesh, no norte da Índia. (Sajjad Hussain/AFP via Getty Images)
By Sohel Rana e Sumit Ganguly
A Conversação
Fapós a rápida tomada do poder pelo Talibã, no que descreve como um “Emirado Islâmico do Afeganistão”, temores de que um certo tipo de ideologia islâmica seja trazido de volta levaram um grande número de afegãos a fugir ou temem pelas suas vidas.
Os talibãs eram conhecidos pelo seu regime opressivo. Governaram o Afeganistão de 1996 a 2001, altura em que foram expulso do poder pelas tropas americanas e britânicas. Sob o domínio talibã, as minorias religiosas e outros muçulmanos que não partilhavam a sua compreensão fundamentalista do Islão não eram tolerados. O Talibã também severamente restrito os direitos das mulheres e das meninas.
Como estudiosos que pesquisar conflitos étnico-religiosos no Sul da Ásia, estudámos as origens das crenças religiosas dos Taliban. As raízes desta ideologia – o Islão Deobandi – remontam à Índia colonial do século XIX.
Colonialismo e Islã
Islã Deobandi surgiu na Índia em 1867, 10 anos após uma grande revolta nacionalista indiana contra o governo da Companhia Britânica das Índias Orientais.
Dois clérigos muçulmanos, Maulana Muhammad Qasim Nanautawi e Maulana Rashid Muhammad Gangohi, estiveram por trás da criação da escola Deobandi. O seu objectivo era doutrinar a juventude muçulmana com uma visão austera, rígida e pura do Islão. No fundo, o Deobandi Islam era um movimento anticolonial concebido para revitalizar o Islão.
Esta escola de pensamento islâmico teve uma compreensão muito particular da fé. O tipo de Islão Deobandi adere ao islamismo ortodoxo, insistindo que a adesão à lei islâmica sunita, ou sharia, é o caminho da salvação. Isto insiste no renascimento das práticas islâmicas que remontam ao século VII – a época do profeta Maomé. Defende a noção de jihad global como um dever sagrado de proteger os muçulmanos em todo o mundo e opõe-se a quaisquer ideias não-islâmicas.
O primeiro madrassa – ou escola islâmica – para educar a juventude muçulmana na tradição Deobandi foi criada no estado do actual Uttar Pradesh, no norte da Índia, no final do século XIX.
O sistema escolar Deobandi se espalhou ao longo das décadas seguintes e atraiu jovens muçulmanos em diferentes partes do subcontinente indiano. Por exemplo, o A tradição Deobandi tornou-se a escola mais popular do pensamento islâmico entre os pashtuns, um grupo étnico que vive numa área em ambos os lados da fronteira entre o Afeganistão e o Paquistão.
Os líderes pashtuns desempenharam um papel fundamental no estabelecimento e expandindo o currículo Deobandi e tradição no cinturão pashtun em todo o Linha Durand, a fronteira colonial que separa a Índia britânica do Afeganistão.
Financiamento e Inscrições
Depois que a Índia britânica foi dividida em 1947 entre a Índia e o Paquistão, muitos estudiosos Deobandi proeminentes migraram para o Paquistão, estabelecendo um grande número de madrassas.
Com a independência da Índia e do Paquistão, a escola colocou toda a sua atenção na formação dos alunos dentro desta tradição islâmica fundamentalista.
Nos anos e décadas após a independência do Paquistão, as madrassas Deobandi espalharam-se por todo o Paquistão, e uma das suas principais causas de activismo político tornou-se O tratamento da Índia aos muçulmanos na porção de Jammu e Caxemira controlada pela Índia.
De acordo com uma estimativa, em 1967 havia tantos 8,000 escolas Deobandi em todo o mundo e milhares de graduados Deobandi principalmente na Índia, Paquistão, Bangladesh, Afeganistão e Malásia.
No início, as madrassas Deobandi tendiam a ser mal financiadas. Um evento que impulsionou enormemente o crescimento das matrículas nas madrassas Deobandi foi o Invasão soviética do Afeganistão em 1979.
O envolvimento secreto da CIA na guerra alimentou a militância islâmica e ajudou organizar e orquestrar uma resistência movimento composto principalmente por fervorosos combatentes religiosos. Um número substancial destes combatentes afegãos provinha das madrassas Deobandi, especialmente dos pashtuns, que desempenharam um papel de liderança na resistência.
Durante esse período, as madrassas Deobandi também obteve ajuda financeira. Essa assistência, como estudioso Thomas Hegghammer escreve, veio principalmente através de dólares de ajuda americana destinados ao Paquistão e dinheiro da Arábia Saudita.
Os líderes sauditas, de facto, usaram o influência do seu dinheiro para promover a sua própria interpretação do Islão – Wahhabismo – nas madrassas Deobandi. O wahhabismo é uma forma profundamente conservadora de Islã que acredita em uma interpretação literal do Alcorão. Neste ponto, as madrassas Deobandi afastaram-se das suas raízes religiosas.
Laços de parentesco
Os afegãos fugiram da agitação no seu país durante mais de 40 anos, muitas vezes aterrando em campos de refugiados no Paquistão. (Chris Hondros/Getty Images)
Após a invasão soviética no Afeganistão em 1979, milhões de refugiados afegãos, em várias ondas, refugiou-se no Paquistão, especialmente na sua cintura pashtun.
Desejoso de obter uma posição estratégica no Afeganistão, Paquistão recrutou ativamente jovens em campos de refugiados, imbuindo-os ainda mais de zelo religioso para lutar contra os soviéticos.
Expulsos das suas casas no Afeganistão, os jovens afegãos despossuídos prosperaram nos campos de refugiados, em parte devido a laços étnicos como os pashtuns. Atraídos para uma ofensiva de base religiosa contra o que consideravam infiel, ou ocupantes estrangeiros, tornaram-se recrutas prontos para a causa anti-soviética.
Muitos dos principais líderes e combatentes dos Taliban, incluindo Mullah Omar, o fundador da organização, estudou nos seminários Deobandi no Afeganistão e no Paquistão.
Após a Guerra Civil
Após a retirada dos soviéticos do Afeganistão em 1989, os combatentes continuou a contar com o apoio do sistema de segurança do Paquistão e actores privados para assistência financeira.
Quando o Afeganistão mergulhou numa guerra civil em 1992, várias facções da resistência anti-soviética disputaram o poder. Entre eles estava a Aliança do Norte, um grupo que a Índia e a Rússia apoiaram e que estava sob o domínio liderança de um tadjique étnico, Ahmed Shah Massoud, que resistiu ao Taleban e adquiriu um status quase mítico.
No entanto, como estudioso Larry P. Goodson escreve, com a ajuda crucial e substancial do sistema de segurança do Paquistão, o Talibã saiu vitorioso e tomou o poder em 1996.
Uma vez no poder, impuseram ao país a sua marca distintiva do Islão – muito distante das suas raízes religiosas na Índia colonial.
Sohel Rana é estudante de doutorado em Universidade de Indiana e Sumit Ganguly é distinto professor de ciência política e titular da cátedra Tagore em culturas e civilizações indianas na Universidade de Indiana.
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
Muito bom. Espero que os americanos não tirem conclusões erradas e não persigam os muçulmanos entre eles.
Sim, e vice-versa.
-Ken
Tão interessante e preocupante também que o Talibã emergiu como resistência ao colonialismo na Índia, se bem entendi este artigo.
Nunca aprendemos que a opressão das pessoas impulsiona a ideologia que se opõe à subjugação e depois ganha vida própria….
Um artigo informativo que acrescenta algumas pedras de mosaico à compreensão do Afeganistão e do Talibã.
Um tema interessante – intelectualmente – é como a religião é usada, por um lado, como base filosófica para a luta contra o imperialismo e, por outro lado, pelos próprios imperialistas para consolidar e alargar os seus domínios. Por exemplo, o Cristianismo – na sua variante católica – foi a bandeira da luta irlandesa contra o domínio britânico – mas foi também o pretexto ideológico para os espanhóis e portugueses conquistarem a “América Latina”. E o próprio Cristianismo nasceu no contexto da luta da Judeia contra o Império Romano – e mais tarde tornou-se a religião oficial de Roma sob o Imperador Constantino (“in hoc signo vinces”). E o Islão foi tanto a base da construção de impérios (desde o califado original, ao Império Mughal, ao Império Otomano, etc.), como também das lutas contra os britânicos e outros imperialistas (como é claro hoje). A religião e a filosofia hindus foram igualmente uma base fundamental para as lutas anti-imperialistas contra os britânicos na Índia, bem como anteriormente contra a dominação mogol/muçulmana da Índia. E está agora a tornar-se uma “religião de Estado” sob o governo de Modi? Esses tópicos podem ser discutidos com certa profundidade.
Interessante é a referência à “Aliança do Norte, uma reunião que a Índia e a Rússia patrocinaram” – também mencionada pelo comentador anterior. A Aliança do Norte é mais conhecida como aliada dos EUA e da OTAN no Afeganistão. Mais detalhes aqui seriam apreciados.
O inimigo do meu inimigo é meu amigo.
Acho interessante e um tanto dramático que sempre que você vê fotos de grandes manifestações de afegãos, paquistaneses, muçulmanos em geral, nunca há e quero dizer NUNCA nenhuma mulher em evidência. No entanto, estes acontecimentos são sempre descritos como expressões de um ou outro movimento nacionalista. Nas manifestações ocidentais, OTOH, há muitas mulheres. Portanto, “Dez mil afegãos manifestaram-se hoje…”. Apenas homens. “Dez mil colombianos manifestaram-se hoje…” Muitas mulheres. Apenas dizendo'.
É também interessante que a Arábia Saudita, o nosso melhor amigo no massacre de inocentes, incluindo jornalistas dissidentes, tenha a mesma filosofia que o Afeganistão, mas não parecemos preocupar-nos com os direitos das suas mulheres/jornalistas.
Hum. Então, devemos presumir que a filosofia deles (“do Talibã”) é estática?
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Se for, não durará muito.
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Novas ideias surgem e as filosofias mudam.
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Obrigado pela aula de história – hoje é um bom dia porque aprendi algo lendo este artigo. Obrigado.
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Paz,
BK
Entre eles estava a Aliança do Norte, uma reunião que a Índia e a Rússia patrocinaram e estava sob a administração de um tadjique étnico, Ahmed Shah Massoud, que se opôs aos talibãs e obteve um estatuto praticamente mítico.