Onde as flores não encontram paz para crescer

A negação da humanidade a mais de metade da população mundial continua a fazer parte do amplo quadro do nosso sistema mundial, escreve Vijay Prashad. 

By Vijay Prashad
Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social

Om 13 de julho, o Conselho de Direitos Humanos das Nações Unidas (UNHRC) adotado uma resolução histórica sobre a prevalência do racismo e para a criação de um mecanismo independente composto por três especialistas para investigar as causas profundas do racismo e da intolerância profundamente enraizados.

O Grupo de Estados Africanos pressionou por esta resolução, que surgiu da raiva global pelo assassinato de George Floyd pela polícia de Minneapolis em 25 de maio de 2020. discussões no UNHRC considerou os problemas da brutalidade policial e voltou à formação do nosso sistema moderno no cadinho da escravatura e do colonialismo.

Vários países ocidentais — como os Estados Unidos e o Reino Unido — hesitou tanto sobre a avaliação do passado como sobre a questão das reparações; estes governos conseguiram eliminar a exigência de investigar o racismo sistemático na aplicação da lei nos EUA.

O reconhecimento da enormidade do custo da escravização e do colonialismo é uma exigência básica da maioria da população mundial. Os cálculos desses custos variam de $ 777 trilhões para o comércio transatlântico de escravos $ 45 trilhões pelo colonialismo britânico na Índia; estes são cálculos parciais, mas ainda assim formidáveis.

O custo total das 191,900 toneladas de ouro alguma vez extraídas, ao custo actual de 46.5 milhões de dólares por tonelada, é de apenas 9 biliões de dólares – muito menos do que a factura total da escravatura e do colonialismo. Não admira que poucos governos estejam dispostos a considerar a questão das reparações para os sobreviventes da escravatura e do colonialismo.

No entanto, muitas vezes oculto de qualquer discussão significativa sobre reparações está o facto de os regimes coloniais terem recebido somas avultadas para compensar a perda da sua fonte de rendimento.

Os proprietários franceses de pessoas escravizadas no Haiti coletado cerca de 28 mil milhões de dólares do governo revolucionário haitiano, uma quantia que só foi paga em 1947, para os compensar pela propriedade – nomeadamente seres humanos – que foi recuperada durante a revolução.

Da mesma forma, a Grã-Bretanha pagou aos proprietários ingleses de seres humanos enorme somas de dinheiro após a Lei de Abolição da Escravatura de 1833; segundo o Tesouro, a conclusão destes pagamentos pelos contribuintes britânicos foi feita em 2015.

A negação da humanidade a mais de metade da população mundial continua a fazer parte do amplo quadro do nosso sistema mundial. Mesmo agora, em 2021, a vida de um civil afegão é considerada muito menor do que a vida de um soldado norte-americano.

Quando 20,000 ou mais pessoas morreram devido à explosão de uma fábrica de propriedade dos EUA em Bhopal, na Índia, em 1984, H. Michael Utidjian, diretor médico da American Cyanamid, expressa pesar, mas pediu que fosse contextualizado. Qual é o contexto? “Os índios”, disse ele, não têm a “filosofia norte-americana da importância da vida humana”.

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Para Utidjian e tantos outros, as suas vidas são descartáveis, tão descartáveis ​​como as vidas dos 1.6 milhões de africanos que morrem anualmente de doenças evitáveis ​​do trato respiratório inferior e diarreia.

Quase todas as mortes por diarreia são causado por falta de higiene e saneamento, bem como por água imprópria, problemas que podem ser resolvidos através da produção de melhores infra-estruturas. Seis países populosos — Congo, Gâmbia, Gana, Quénia, Serra Leoa e Zâmbia — gastam mais para pagar a sua dívida do que na saúde e na educação combinadas.

Esta é uma prova ainda mais hedionda do desrespeito pelas pessoas que lutaram para acabar com o colonialismo, mas que continuam a ser vistas pelos poderosos – apesar do seu liberalismo superficial – como inferiores e mais fracas.

Uma das razões pelas quais o escritório do Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social em Joanesburgo gastou uma energia considerável escavando as histórias de luta é para deixar registada a luta liderada pelos negros pela liberdade na África Austral. Eles voltaram no tempo para nos contar a história do Sindicato dos Trabalhadores Industriais e Comerciais (ICU) de 1919 a 1931, o ancestral do movimento sindical moderno na África do Sul (dossiê nº. 20, setembro de 2019).

Eles nos contaram sobre o desenvolvimento da política sul-africana contemporânea (dossiê nº. 31, agosto de 2020) e sobre o movimento contemporâneo de moradores de barracos — Abahlali baseMjondolo — e seu domínio sobre a imaginação dos pobres do país (dossiê nº. 11, dezembro de 2018). Estes foram acompanhados por dossiês sobre o impacto de poderosos teóricos sociais das insurgências africanas e das pedagogias dos pobres oferecidas através do trabalho de Frantz Fanon (dossiê nº. 26, março de 2020) e Paulo Freire (dossiê nº. 34, novembro de 2020), cujo centenário celebramos este ano. Cada um destes textos trabalha para construir um arquivo da luta negra contra regimes de menosprezo.

Dossiê nº. 44 (setembro de 2021) é chamado Programas Comunitários Negros: As Manifestações Práticas da Filosofia da Consciência Negra. Estes Programas da Comunidade Negra (BCP) funcionaram de 1972 a 1977, cada um fundado e liderado por sul-africanos negros, cada um desenvolvido para promover a causa da comunidade negra, e cada um encerrado pelo regime do apartheid.

O BCP incluiu projetos de bem-estar comunitário, arte negra, teologia negra e educação descolonizada. Uma área-chave do BCP era desenvolver a saúde conscientemente negligenciada dos sul-africanos negros. Projetos como o Centro Comunitário de Saúde Zanempilo (Eastern Cape) e Solempilo (Durban, KZN) traziam os objetivos refletidos em seus nomes: zanempilo, significando “aquele que traz saúde” e solempilo, que significa “olho da saúde”. Ambos foram encerrados pelo regime do apartheid quando este proibiu todos os grupos da Consciência Negra em Outubro de 1977.

O BCP emergiu do contexto de intensa resistência popular ao regime racista do apartheid na África do Sul, resistência que não foi desmoralizada pela proibição do Congresso Nacional Africano e do Congresso Pan-Africanista, mas que trovejou na formação do Congresso Nacional Africano Organização de Estudantes (SASO) em 1968.

A SASO foi liderada por Steve Biko (1946-1977), que moldou a filosofia da Consciência Negra e que foi assassinado nas brutais celas do governo racista. As ideias de Biko sobre a Consciência Negra eram amplas. Ele tinha uma profunda sensação de que a dignidade negra tinha de ser afirmada e que a liderança negra tinha de ser desenvolvida para que uma verdadeira igualdade futura fosse estabelecida. Os sul-africanos negros não queriam que a liberdade lhes fosse concedida; eles tiveram que aproveitá-lo, nutri-lo e construí-lo ainda mais.

Biko definiu a Consciência Negra precisamente como uma ideologia que:

“busca dar positividade na visão do povo negro sobre seus problemas. Funciona com base no conhecimento de que o “ódio branco” é negativo, embora compreensível, e leva a métodos precipitados e disparados que podem ser desastrosos tanto para [pessoas] negras como brancas. Procura canalizar as forças reprimidas das massas negras furiosas para uma oposição significativa e direccional, baseando toda a sua luta nas realidades da situação. Quer garantir uma singularidade de propósito nas mentes do povo negro e tornar possível o envolvimento total das massas numa luta essencialmente sua.”

Isto não é nem afropessimismo nem desespero fútil para os afrodescendentes, nem é uma declaração de separatismo negro. Pelo contrário, esta é a síntese mais profunda de uma política da dignidade humana e de uma política do socialismo.

Em 2006, a jornalista Niren Tolsi conversou com o poeta Mafika Pascal Gwala (1946-2014) e perguntou-lhe sobre o significado da Consciência Negra em sua vida. “Não tomamos a Consciência Negra como uma espécie de Bíblia”, Gwala dito para Tolsi. “Era apenas uma tendência, necessária porque significava trazer para a luta o que a oposição branca [ao apartheid] não conseguia trazer. Muita coisa foi trazida para a luta através da Consciência Negra.”

O movimento da Consciência Negra - ao lado do Comunismo Sul-Africano (conforme documentado no novo livro monumental de Tom Lodge Estrada Vermelha para a Liberdade, 2021) e o movimento sindical que emergiu das greves de Durban em 1973 — certamente trouxeram as massas para a luta anti-apartheid de uma forma que a oposição branca não conseguiu. Mas também trouxe a sensibilidade do valor, de ser digno da vida humana, de fazer da luta pela liberdade algo preciso e valioso para a dignidade da existência, em vez de uma abstração.

Essa busca pela dignidade define a poesia de Gwala, cujos poemas do Soweto fervilham com o desejo de liberdade:

Nossa história será escrita
nos portões da fábrica
nos escritórios de desemprego
nas filas queimadas de
bocas morrendo

Nossa história será nossas alegrias
nossas tristezas
nossa angústia
rabiscado em banheiros sujos de terceira classe

Nossa história serão os números distorcidos
e slogans amargos
decorando nossas paredes do gueto
onde as flores não encontram paz suficiente para crescer.

Vijay Prashad, historiador, jornalista e comentarista indiano, é o diretor executivo da Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social e editor-chefe da Left Word Books.

Este artigo é de Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social.

As opiniões expressas são exclusivamente do autor e podem ou não refletir as de Notícias do Consórcio.

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